Dette essayet sto på trykk i magasinet Føniks i april 2014. Føniks utgis av Feministisk Forum.
Reaksjonære
anti-feminister?
Kort
forklart er ulikhetene mellom hovedgruppene av feminister på 1800-tallet disse:
Forskjellsfeminister mente at kvinner
har behov for ekstra beskyttelse og omsorg i møte med arbeidslivet. Den
opplagte grunnen er at kvinner blir gravide og føder barn, men det er også
klart at på denne tiden hadde kvinner i tillegg ansvar for husarbeid og
barnepass, selv om de var i lønnsarbeid. Det fantes nok også
forskjellsfeminister som mente at kvinner har en ekstra evne til å vise omsorg
og ta ansvar for hjemmet. Her hersket det uenigheter innad. Det var også
glidende overganger mellom mange forskjellsfeminister og likhetsfeminister. Men sistnevnte gruppe kjenner vi igjen fra mye
av likestillingsargumentene i dag: disse mente at kvinner burde og skulle
konkurrere på arbeidsmarkedet på lik linje med menn, uten verken fordeler eller
bekymringer rundt ulemper hengende ved seg.
Motsetningene mellom disse feminismene
dreide seg for en stor del om klasse, noe både dagens og gårsdagens
likestillingsfeminisme i altfor liten grad tar innover seg i sin retorikk og
politikk. Mange av forskjellsfeministene forholdt seg til arbeiderklassekvinner
som faktisk var ute i arbeidslivet,
og egentlig alltid hadde vært der, fordi de måtte
jobbe. Disse ønsket bedre arbeidsvilkår. Mens likhetsfeministene i stor
grad forholdt seg til kvinner som ikke måtte, men ville jobbe, og som ble holdt tilbake av tradisjon og
konvensjoner. På den måten forholdt disse seg i større grad til
middelklassekvinner, eller det man på den tiden anså som de borgerlige.
I fjor, da vi feiret stemmerettsforkjemperne, så vi at forskjellsfeministene og
kritikerne av “den borgerlige likhetsfeminismen” langt på vei har blitt
utestengt fra historien om kampen for kvinnestemmeretten. Hvorfor det? Kanskje
fordi det er slik, at de ble ansett som bakstreverske og ikke som «ekte
feminister».
«For likestillingsfeministene har
forskjellsfeministene alltid vært en pest og en plage. Og er det fremdeles. De
er omtalt som antifeminister, som reaksjonære, eller bare tiet i hjel».
For
verken nobelprisvinneren Sigrid Undset eller Nini Roll Anker, Kitty Kjelland,
Hulda Garborg eller Barbara Ring fikk plass i gårsdagens “gode selskap” da vi
feiret stemmerettsforkjemperne. Ei heller sosialisten og stemmerettstilhengeren
Fernanda Nissen. Hvorfor ikke? Kanskje kan vi her spore de viktigste røttene
til det vi i dag forstår som spenningen mellom forskjells- og likhetsfeminisme.
Dette er viktig, skal vi forstå dagens uenigheter innenfor moderne kvinnekamp.
Det
er et klassespørsmål. Det var nemlig blant forskjellsfeministene, altså disse
“utestengte” kvinnene, vi finner det sterkeste engasjement for
arbeiderkvinnenes rettigheter – både i skrift, tale og ikke minst i gjerninger.
I tillegg var de kritiske til ledende stemmerettsaktivistene for å mangle
interesse for moderskap, oppdragelse og omsorg.
Mens mange av
borgerskapets kvinner vektla retten til utdannelse og arbeid, kjempet
arbeiderbevegelsens kvinner for retten til å være hjemme med barna. For noen
kvinner lå friheten i å komme seg ut av huset og inn i arbeidslivet. For andre
lå friheten i å komme seg vekk fra et tungt arbeidsliv og hjem. Feministene
kunne derfor ikke enkelt enes om at friheten lå i tilgang til, eller frihet
fra, arbeidslivet.
Flere av forskjellsfeministene, med
uredde talspersoner som Fernanda Nissen i spissen, gikk inn for å beskytte
kvinnene mot de verste sidene av industriarbeidet. Krav om særvern ble reist,
blant annet gjennom nattarbeidsforbud for kvinner i industrien. Dette
forbudskravet ble motarbeidet av dem som gjerne ble kalt “borgerlige kvinnesakskvinner”. For
dem var prinsippet om likestilling viktigere. De fryktet at særretter ville
danke ut kvinner i konkurransen om arbeid, og at en del godt betalte jobber da
ville bli forbeholdt menn.
Kjenner vi ikke igjen dette i dag? Nå er
det særlig den tverrpolitiske enigheten rundt arbeidslinja, som paradoksalt nok ble frontet av Arbeiderpartiet,
som står for den konsekvente likhetspolitikken. Arbeidslinja tenker man ikke
mye over før man ikke er på den, men den betyr i praksis at alle friske voksne i
dag må jobbe fulltid for ha fulle rettigheter til velferdsgoder, enten de har
små barn eller ikke. Dette betyr at bare heltidsjobb gir fulle rettigheter i
form av sykepenger, feriepenger, dagpenger, foreldrepermisjonspenger, pensjon
og så videre. Dette betyr at småbarnsfamilier er forventet å benytte barnehage
på fulltid for sine barn. Å avvike fra dette betyr store økonomiske
belastninger for familier, samt et sikkerhetsnett med store huller i
velferdsgoder.
I dag kaller vi dette
likestillingspolitikk. Velferdssystemet skal for enhver pris premiere kvinner
og menn i fulltidsjobb, og selve tanken om at den kvinnen som bærer fram et
barn skal ha noen særrettigheter utover ammeperioden, er politisk dårlig latin.
Men i forlengelse av de såkalte
tidsklemmedebattene i dag kommer det smygende en uro og kritikk også fra
venstresiden: Er det gitt at kvinnenes frigjøring først og fremst går gjennom
salg av arbeidskraft? Er det menneskevennlig å gå inn for slikt salg på et
arbeidsmarked der du enten er klassisk proletar eller en moderne, “fleksibel”
karrierekvinne som forventes ustanselig å “levere varene”? Er det barnevennlig?
Familievennlig?
Kanskje
tar man her opp igjen noen av forskjellsfeministenes bekymringer?
Likestilling med vekt
på forskjeller
Hva
så med de borgerlige stemmerettsaktivistene? Hvor treffende er bildet av
likhetsfikserte kvinner som avviste at kvinner hadde, og fortsatt burde
tilkjennes, særlige kvaliteter og oppgaver, ikke minst som mødre?
En undersøkelse av de tidlige
stemmerettstalene til de tre “borgerlige” pionerene Ragna Nielsen, Gina Krog og
Anna Rogstad viser først og fremst at de balanserte
mellom forskjells- og likhetsfeminisme, selv om de politisk havnet på
motsatt side av Fernanda Nissen. I talene finner vi en avveining mellom de to
typene feminisme.
Gina Krog, ofte regnet som selve
høvdingen i (den borgerlige) kvinnebevegelsen, hevder i 1885 at samfunnet
trenger moderligheten, men dette må være en moderlighet som er «frigjort fra det abeagtige» og som
virker «stort og aandeligt, i sin livgivende, nærende, omfattende karakter».
Anna Rogstad, i dag mest kjent som Norges første kvinnelige
stortingsrepresentant, slår fast under et stemmerettsmøte i 1888: «Det
kvindelige element kan ikke undværes i den store samfundshusholdning,
ligesaalidt som inden hjemmets vægge.»
Ragna Nielsen utdyper dette i samme
møte: Kvinner og menn har forskjellige egenskaper som er egnet til å utfylle
hverandre. Det kvinnelige og det mannlige element må få virke sammen på alle
samfunnsområder. Bare da kan man få avskaffet «alle de uretfærdigheder og
misligheder, som det ensidige mandfolkesamfund gjennem aarhundreder har
indført.»
Det var på denne tiden for lengst blitt
vanlig å advare mot kvinnelig stemmerett fordi politisk engasjement blant
kvinner ville gå ut over barna. Til slike advarsler svarer Nielsen at hun ikke
kan tro at det finnes noen kvinnesakskvinne som vil «at kvinderne ikke mer skal
føde børn, ikke selv skal pleie og opdrage disse børn». Men hun tar et
forbehold: Det måtte da være «de unge, uerfarne piger, som ikke har idé om,
hvad det vil si at ha med smaabørn at gjøre, som føler mange gode kræfter i sig
og endnu ikke har erfaret, at der er sat en grænse for dem.» Ragna Nielsen, som
selv ikke hadde noen barn, advarer altså mot en feminisme som overser den
krevende morsrollen. Men hun avviser selvsagt at moderskap er et hinder for å
organisere seg og å legge en lapp i stemmeurnen.
Kanskje kan de likevel mistenkes for,
opportunistisk og/eller strategisk, å tilpasse seg rådende forestillinger om
det hellige moderskapet og om kvinnen som hjemmets engel? At de egentlig
arbeidet for et samfunn der kjønnene ikke bare var likestilte, men prinsipielt
identiske, samtidig som de visste at dette var for drøy kost i en
mannssjåvinistisk samtid? Det lar seg i
alle fall vanskelig lese ut av talene deres. De kan inspirere både til
forskjells- og likhetsfeminisme, men neppe til “likedan-feminisme”.
Hva
skjedde med feminismen?
Hvorfor bringe
fram gamle stridsspørsmål, når historien uansett framstår som en suksessiv og suksessrik
rekke av seire for kvinnesakene? Det er mye å feire ved jubileum, men festrusen kan lett gå over i
hodepine når hverdagens tidsklemme og vellykkethetskrav melder seg dagen derpå.
Til tross for alle seire, bør vi spørre oss: Hva så? Hva nå? Slik vi gjør i
boka Retorikken i kampen omkvinnestemmeretten, og ikke minst slik det gjøres i boka Er jeg fri nå? I begge disse bøkene ser
vi bakover for å kunne se framover. Hva defineres som frihet for en kvinne i
dag? Og er hun enig i definisjonen? Eller noe mer nyansert: Er det overhodet
mulig å snakke om kvinner som en homogen gruppe med felles interesser? Selvsagt
ikke. Med økende inntekstsforskjeller vil ‘arbeidslinja’ oppleves ulikt – av
begge kjønn. For også i dag er det slik: Mange må jobbe, og må ta den jobben de får. Andre kan i større grad
velge deltid, og har økonomisk handlingsrom til det. Noen igjen, søker
karriere, høyere utdannelse og ser arbeidslivet som et sted for selvrealisering
og glede.
For mange av
kvinneaktivistene på 1970-tallet handlet kvinnekamp i større grad om kvinnefrigjøring, et begrep som rommet langt mer enn like muligheter for begge
kjønn. Og kvinnefrigjøring, det hadde mye til felles med forskjellsfeminismen
fra begynnelsen av århundret. Man hadde større visjoner, kanskje slik Aase Bang
mente allerede i 1972: Kvinnefrigjøring handlet til syvende og sist om menneskets frigjøring og en annen samfunnsordning.
Likestillingskampen er selvsagt viktig og verdifull, men kanskje er det i
kvinnefrigjøringen man finner feminismens samfunnskritiske brodd? Og kanskje
mistet feminister i stor grad på den på 80-tallet?
Med slagordet “det personlige er det
politiske” ble dørene åpnet for en økonomisk fundert samfunnskritikk med plass
til både kultur, identitet og politikk. Ved å endre grunnleggende strukturer
ved samfunnet, ville man frigjøre både kvinner og menn. Omsorg skulle i fokus.
Arbeidslivet var selvsagt frigjørende fordi det ga kvinner økonomisk
selvstendighet, men det var også kritikkverdig og kunne være utbyttende. Derfor
måtte arbeidslivet endres, og forslag som sekstimersdagen kom på dagsorden som
en del av kvinnefrigjøringen.
Men målene endret seg i kvinnekampen, og
langt fra bare i Skandinavia. På 80-tallet tok likestillingstanken over
stafettpinnen fra frigjøringsfeminismen, slik blant andre den politiske filosofen Nancy Fraser peker på. Noe av forklaringen tilskriver hun 1980- og
90-tallets framvekst av markedsliberalismen og nyliberalismen. Maggie Thatchers
beryktede slagord «There is no such
thing as society» kan utmerket godt forenes med en “feminisme” som kretser
rundt den potensielt vellykte, vestlige kvinnens karriereplanlegging.
Individet kom
i fokus. Det radikale potensialet fra 1970-tallet er
kooptert, kapret, ikke bare av dagens markedsliberalisme og dets forsvarere i
ulike kulører, men også av de fleste feminister. Idalou Larsen, en markant
aktør blant 70-tallsfeminstene, skrev i stemmerettsjubileumsåret: “Vi så for
oss at et nytt og bedre samfunn ville oppstå gjennom den vellykte spenningen
mellom de to kjønns verdier. Derfor jublet vi når kvinner erobret
mannsbastioner.” (Morgenbladet, 25.7-1.8.2013.)
Hun tilføyer: “Desto større ble skuffelsen da de samme kvinnene,
tilsynelatende uten betenkeligheter, tilpasset seg mannssamfunnets regler og
krav.”
Når Aps Helga Pedersen foreslår at
kvinneandelen i statseide, børsnoterte foretak skal utgjøre 40 prosent, er
dette helt i tråd med partiets likhetsfeminisme, i hovedsak basert på
kvantitet. Å stille spørsmålstegn ved dette målet er et nærmest umulig
foretakende for feminister av i dag. Men er det kvinnefrigjørende å hjelpe en
bedrift med å maksimere sin profitt innenfor dagens system? Hva slags bedrifter
det måtte være snakk om – våpenprodusenter eller oljesandutviklere - og hvilke
handlingsrom kvinner gis, får eller tar, synes irrelevant. Dette er muligens
likestilling, men er det kvinnefrigjøring?
Med rett og plikt til å
drepe
Med
verneplikt også for kvinner har likestillingen i Norge nådd et høydepunkt.
Flagget kunne virkelig heises til topps i juni i fjor samtidig som
100-årsjubileet for kvinnestemmeretten ble feiret. Og enkelte kvinnelige
fredsforskere heiste faktisk flagget – for begge høydepunktene. Det samme
gjorde representanter for fredspartiet SV. Målet for reell likestilling var
nådd. Den mest erketypiske mannsbastion var inntatt – retten til å drepe. At
kvinner kan være dyktige soldater, betviles ikke. At verneplikten i et out of area-forsvar skulle være en
kvinnepolitisk seier, er mer tvilsomt. I likestillingsfeminismens navn kan man
ende opp med å likestille for likestillingens skyld. Som om likestilling i seg
selv er et mål, og ikke bare et middel mot
et større mål: En bedre verden for alle mennesker. Her dreier det seg ikke
minst om økt sikkerhet for flest mulig.
Hvis
man velger å se bort fra globale maktstukturer og istedenfor nøyer seg med å
fokusere på det norske forsvaret som et entydig gode, kan denne type
‘likestilling’ synes tilforlatelig. I dagens USA-ledede kriger mot terror, blir
det langt mer problematisk. Da blir spørsmålene: Hvem er ‘våre’ fiender? Hvem
er det vi beskytter og gir sikkerhet?
Perspektivene blir for snevre. Dermed
blir terrenget man skuer inn eller ut i, svært begrenset. Her mener vi
Bourdieus forståelse av doxa gir oss nyttige grep knyttet til norsk
forsvarspolitisk diskurs. (1987) Ifølge Bourdieu vil det i ethvert samfunn finnes et doksisk
rom, noe man ikke stiller spørsmål ved fordi noen vil søke å fremstille “noe” -
ofte det vesentligste ved samfunnsstrukturene og styringen av disse - som
naturgitt og naturlig(vis) godt.
Utenriks- og forsvarspolitikk krever nødvendigvis en viss plass i dette rommet.
Det handler om å holde potensielle politiske temaer utenfor diskusjon. Dette
gjør man ved å opphøye en del av symbolsystemet til rett mening, og ved å
avvise blasfemikere adgang til redskaper for å kjempe om definisjoner av
virkeligheten. Når norske medier bidrar til mindre åpenhet rundt
forsvarspolitiske temaer enn mange andre lands medier, skyldes det blant annet
en relativt stor grad av konsensus om Norge som et fred(en)s land.
Det
feltet hvor opinionen slipper til, gir - og stadig med referanse til Bourdieu -
rom for to typer diskurser: Den heterodokse (ulike lærdommer) og den ortodokse (den rette lærdom). Den første
åpner for reelle diskusjoner hvor ulike meninger er legitime og ulike stemmer
høres; i den andre tillates en type “diskusjon” der de(t) rette svar allerede
fins og bare et selektivt utvalg stemmer høres eller slippes inn (Bourdieu
1972). Denne type spørsmål er særdeles relevante med hensyn til det
kvinnefrigjørende ved jenters og kvinners deltakelse i det militære.
Militærtjeneste i Norge er en ting. Dagens økende militarisering av samfunn –
og verden – er noe annet, men bare så altfor reelt.
I lys av Bourdieus terminologi stiller
vi derfor følgende spørsmål: Hadde vi i Norge en reell diskusjon i forkant av
Operasjon Varig Frihet og norsk deltakelse i denne (som jo har blitt Operasjon
Varig Bombing)? Befant, når alt kommer til alt, den offentlige, norske
diskursen seg hovedsakelig i rommet for ortodoksien, der hvor svarene egentlig
var gitte og de viktigste spørsmålene ikke en gang ble stilt fordi det doksiske
felt bare tillot noen få spørsmål å slippe inn? Bør – eller kan – ikke denne
type perspektiver også inkluderes i spørsmål om verneplikt for kvinner?
Feminisme på
kapitalismens premisser?
I
boka Feminism Seduced fra 2009 spør
den amerikanske feministen og sosiologen Hester Eisenstein om feminister i dag
ubevisst eller bevisst bidrar til å styrke nyliberalismen og det frie marked.
Er det en sammenheng mellom strukturene i verdenskapitalismen og
likestillingens triumf?
Eisenstein hevder at
denne utviklingen, altså at kvinner inntok yrkeslivet fra 1970-tallet av, var
tett sammenvevd med den økonomiske utviklingen i samme periode. Hun
mener også at dette tette forholdet mellom økonomi og feminisme langt fra er
utforsket tilstrekkelig eller virkelig forstått. I dag, hevder hun, kan det ha
gått så langt at feminismen har endt med å støtte denne økonomiske utviklingen
på måter man ikke klarte å forutse. Feminismen har altså i stor grad utfoldet
seg på kapitalismens premisser, selv om det motsatte var utgangspunktet for
mange av 70-tallsaktivistene. Denne påstanden fra Eisenstein burde bli et
permanent tankekors for feminister. Kan det være at forkjemperne for friheten
til å arbeide og gjøre karriere hadde noen blinde flekker? Fikk kampen
utilsiktede konsekvenser?
Gikk
likestillingsfeminismen seg litt vill på veien frem? Glemte man det store
bildet? Blir det som Naomi Klein sier i boka No Logo: Vi gjør bitte små endringer som
kanskje bidrar til en og annen kvinnes trivsel, men ser ikke samtidig at vi
støtter et system som skader enda flere – og stadig mer av levende liv.
Mens kvinnepionerene i kampen for
stemmerett måtte bryte med fastlåste forestillinger om kvinnenes natur, er det
etter vårt syn andre forestillinger kvinner, sammen med en god del menn, bør gå
løs på i dag: Forestillinger i dagens Store
fortelling om den naturlige utvikling der Markedet i økende grad får framstå som protagonist og helt:
Markedet krever, og ‘vi’ må så å si bare adlyde. Er det politiske i ferd med å
bli et privat anliggende?
Til
syvende og sist betyr frihet en mulighet til å være med og bestemme, både over
eget hverdagsliv og i samfunnet for øvrig. Det er opplagt at frihet derfor
alltid har vært og alltid må være kjernen i all feminisme. Kvinnefrigjøring
var, er og blir et sterkt begrep, som rommer uendelig mye mer enn likestilling.
I likestillingens navn har kvinner skullet bryte gjennom glasstaket. Og svært
mange i en god del land har faktisk gjort det. Har glasstaket tatt fokus fra
selve huset – det være seg vegger, vinduer, gulv og ikke minst: fundament?
Referanser
Bourdieu, Pierre 1972: Outline of a theory of practice. Cambridge.
Eisenstein, Hester 2009: Feminism Seduced, How Global
Elites Use Women's Labor and Ideas to Exploit the World. Boulder:
Paradigm
Klein, Naomi 2000: No logo. London: Flamingo.